Dōgen / Dogen

Il quitta le Japon le 22 février 1223, accompagné de Myozen et de deux autres moines. À son arrivée, Dōgen décida de rester quelque temps à bord du bateau pour préparer son périple. C'est tandis qu'un vieux moine monte à bord pour acheter des champignons. Ce moine, âgé de plus de soixante-dix ans, était tenzo (cuisinier) dans un temple de la montagne près de Shanghai. Son visage reflétait une grande profondeur et Dōgen en fut intrigué. Il l'invita à passer la nuit sur le bateau, souhaitant discuter avec lui. Le moine répondit qu'il devait retourner le soir même au temple car il devait cuisiner. «Dans un grand monastère tel que le vôtre, dit Dōgen, il y a sans doute d'autres moines qui peuvent préparer le repas. - Je suis vieux, répondit-il, et je suis tenzo. C'est la pratique de mes vieux jours. Comment pourrais-je laisser à d'autres ce que je dois faire ? - Vénérable moine, répondit Dōgen, pourquoi une personne âgée comme vous devrait-elle faire ce travail si éprouvant au lieu de lire et d'étudier les sutras ?» Le moine éclata de rire et dit : «Jeune ami venu de l'étranger, vous semblez bien ignorant de ce que signifient la pratique et l'enseignement du bouddhisme !» Il l'invita à venir lui rendre visite dans le temple de son maître, et il le salua. Dōgen fut particulièrement impressionné par cette rencontre et un jour, en 1225, il se rendit au temple de Nyojo, alors supérieur du temple Keitoku-ji sur le mont Tendo, dans le Minshu.

Satori

Au cours d'une conversation il demanda au tenzo : «Quel est le sens de la lettre? De quelle manière doit-on lire les sutras? - 1-2-3-4-5» répondit le vieux moine. Et Dōgen demanda toujours : «Comment faire pour étudier la Voie, le véritable bouddhisme? - Nulle part la Voie n'est dissimulée.» Dōgen insista : «Comment faire pour étudier les sutras, le véritable bouddhisme? - 1-2-3-4-5» rétorqua le tenzo. Ce vieux moine incarna pour lui le bouddhisme authentique, ralliant l'ensemble des connaissances qu'il avait pu accumuler et lui faisant comprendre I'importance du travail, de la pratique corporelle et de l'ensemble des actes de la vie. Maître Nyojo était un être strict et rigoureux. Un jour, au cours d'une sesshin, Dōgen reçut un grand choc. Tandis qu'il était assis en zazen, son voisin s'endormit sur son zafu. Nyojo d'une voix forte s'écria : «Shin jin datsu raku ! Rejetez le corps et l'esprit!» Et il frappa fortement le moine avec sa sandale, le faisant tomber de son siège. En entendant ces paroles, l'esprit de Dōgen subit une révolution intérieure. Après le zazen, il rendit visite à son maître dans sa chambre. Il lui dit : «Shin jin datsu raku (j'ai abandonné le corps et l'esprit)». Nyojo lui répondit : «Datsu raku shin jin (abandonne de nouveau le corps et l'esprit)».

Dōgen resta toujours deux ans auprès de Nyojo, puis décida de retourner au Japon. Son maître lui confirma qu'il était alors temps de transmettre à son tour I'enseignement du bouddhisme en aidant les autres à s'éveiller à la vérité universelle.

Retour au Japon

De Chine, Dōgen ne ramena rien d'autre que la pratique du zazen, shikantaza, telle que la lui avait enseignée son maître. On lui demanda : «Qu'avez-vous rapporté ?» Dōgen répondit : «Je suis revenu les mains vides.» Dans son recueil Eihei Koroku, il écrira plus tard : «Ayant uniquement étudié avec mon maître Nyojo et ayant pleinement réalisé que les yeux sont horizontaux et le nez vertical, je reviens chez moi les mains vides... Matin après matin, le soleil se lève à l'Est ; nuit après nuit, la lune s'enfonce à l'Ouest . Les nuages disparaissent et les montagnes manifestent leur réalité, la pluie cesse de tomber et les Quatre Montagnes (l'apparition, la vieillesse, la maladie et la mort) s'aplanissent.» Dōgen s'installa en premier lieu à Kennin-ji, temple de Myozen, son premier maître avec lequel il était parti en Chine et qui était mort au cours du voyage. C'est dans ce temple qu'il rédigé son premier recueil : le Fukanzazengi, les règles universelles pour la pratique du zazen. C'est le point essentiel de son enseignement : uniquement s'asseoir dans une posture exacte sans rechercher quoi que ce soit, en laissant passer les pensées comme des nuages dans le ciel.

Le temple Kosho-ji

Shobogenzo
Édition Honzanban de 1811.

Puis Dōgen quitta le temple de Kennin-ji pour s'installer successivement dans trois temples, tous localisés dans la région de Kyōto : Annyoin, un petit ermitage, en 1230, puis Kannon Dorin en 1233 et enfin Kosho-ji où, grâce a des donations, il construisit le premier monastère zen véritablement indépendant du Japon en 1236. À Kosho-ji il commença la rédaction des premiers chapitres de son œuvre monumentale : le Shōbōgenzō, (le Trésor de l'œil de la Vraie Loi), quatre-vingt-quinze chapitres qui contiennent l'essence de sa vision philosophique et religieuse. Entre 1233 et 1243, de nombreux disciples le rejoignirent et suivirent son enseignement. Sa renommée n'eut cesse de grandir. Il incitait à pratiquer assidûment et profondément comme le lui avait enseigné son maître Nyojo. Le succès de Dōgen, le souffle nouveau qu'il apporta à un bouddhisme sclérosé, lui attirèrent l'animosité, puis une hostilité grandissante de la hiérarchie cléricale. Et en 1243, des moines du mont Hiei tentèrent d'incendier son temple de Kosho-ji.

Dōgen décida alors de s'éloigner de l'agitation des villes et des troubles qu'elles peuvent créer dans l'esprit. Grâce a l'appui d'un disciple laïc, seigneur de la province d'Echizen (aujourd'hui préfecture de Fukui), dans le nord-est du pays, sur la côte de la mer du Japon, il construisit un nouveau temple, qu'il baptisa plus tard Eihei-ji, temple de la paix éternelle, dont Ejo plus tard sera le supérieur après sa mort. Là, dans le calme de la montagne, il continua à enseigner le zen à ses disciples et poursuivit la rédaction du Shōbōgenzō. II ne sortit de ce temple qu'une seule fois durant l'hiver de 1247-1248 pour se rendre à la cour du shogun à Kamakura, sur l'invitation du général Hojo Tokiyori. Tokiyori était totalement fasciné par Dōgen et lui proposa de rester près de lui et de lui construire un grand monastère. Dōgen refusa, préférant la solitude. Il continua à écrire ainsi qu'à pratiquer le zazen jusqu'en 1252 où, âgé uniquement de cinquante-deux ans, il tomba gravement malade. Il se rendit à Kyōto pour se faire soigner, sans succès. Il s'éteignit le 22 septembre 1253 au temple de Takatsuji.

Sa philosophie

Par la profondeur et l'originalité de sa pensée, Dogen est fréquemment reconnu comme le plus grand philosophe du Japon et l'un des plus importants penseurs de toute l'histoire du bouddhisme, l'égal de Nagarjuna.

Un des aspects les plus originaux de sa pensée concerne sa conception du rapport de la partie avec le tout. Selon Dogen, on ne peut saisir la réalité des choses que sous une forme déterminée. Ainsi, la vérité bouddhique ne peut apparaître que sous une forme déterminée. Chaque partie de la totalité du monde représente cette totalité sous une forme spécifique. On peut par conséquent saisir tout l'univers à travers la présence d'un seul brin d'herbe, à condition de saisir toute la nature de ce brin d'herbe. La présence d'un brin d'herbe peut par conséquent représenter la vérité bouddhique. Cette conception s'applique aussi au temps. Le temps n'apparaît lui aussi que sous une forme déterminée nommée instant. La conception successive du passé/présent/futur est illusoire. Seul l'instant présent est réel. Donc, chaque instant, aussi bref soit-il, "re-présente" le temps dans sa totalité sans qu'il soit indispensable d'attendre d'autres instants. La vérité bouddhique du temps est le temps tel qu'il est , le présent instantané, désormais.

Un instant qui représente l'ensemble des instants, un brin d'herbe en présence qui représente l'ensemble des êtres symbolisent la vérité bouddhique d'une manière bien plus correcte que par le langage. La vérité bouddhique est par conséquent encore plus ou moins en conflit avec les expressions conceptuelles qui tentent de l'exprimer. C'est pourquoi les différentes expressions de cette vérité à travers l'histoire ne sont que différentes expressions de ce conflit.

La pensée de Dogen zenji est la forme la plus radicale prise par les philosophies de l'ici et du désormais. C'est pourquoi, si on l'épouse, elle représente à sa manière l'ensemble des philosophies de la présence. Parmi ces philosophies, celle existentialiste d'Heidegger a été comparée à Dogen. Le rapprochement entre Dogen et Heidegger sert à comprendre pourquoi l'œuvre de ce dernier a suscité la plupart d'études au Japon.

Ses œuvres

• le Shōbōgenzō, (le Trésor de l'œil de la Vraie Loi), quatre-vingt-quinze chapitres qui contiennent l'essence de la vision philosophique et religieuse de Dogen.
• le Shinji Shōbōgenzō, ("Trésor de l'œil de la Vraie Loi en caractères chinois"), recueil personnel de récits zen ("kôans") en trois parties de 100 chacune.
• le Tenzō kyōkun", "Instructions au cuisinier zen"
• le Eihei Shingi, recueil des règles du temple Eihei
• le Gakudô Yōjinshu

Bibliographie

• Brosse, Jacques; Maître Dogen : Moine zen, philosophe et poète, 1200-1253; Albin Michel;ISBN 2226104429
• Dogen, Trans. Norman Waddell and Masao Abe; The Heart of Dogen's Shobogenzo; SUNY Press, Albany; ISBN 0-7914-5242-5 (1st Édition, hardback, 2002).
• Nishijima Gudo Wafu, Master Dogen's Shobogenzo; translated by Gudo Nishijima and Chodo Cross; 4 volumes; Windbell Publications, London, 1999; ISBN 0-9523-0024-9
• Steven Heine; The Zen Pœtry of Dogen : Verses from the Mountain of Eternal Peace; Tuttle Publishing, Boston; ISBN 0-8048-3107-6 (1st édition, paperback, 1997)
• Reiho Masunaga; A Primer of Soto Zen; East-West Center Press, University of Hawaii; ISBN 0-7100-8919-8 (1st édition, paperback, 1978)
• Thomas Cleary; Rational Zen, The Mind of Dogen Zenji; Shambhala Publications, Inc., Boston; ISBN 0-87773-973-0 (1st édition, paperback, 1992)
• Yuho Yokoi; Zen Master Dogen; Weatherhill Inc., New York; ISBN 0-8348-0116-7 (6th édition, paperback, 1990)
• Steven Heine; Dogen and the Koan Tradition : A Tale of Two Shobogenzo Texts; SUNY Press, Albany; ISBN 0-7914-1773-5 (1st édition, hardback, 1994).
• William R. LaFleur, Ed. ; Dogen Studies; The Kuroda Institute; ISBN 0-8248-1011-2 (Hardback, 1985).
• Yoko Orimo, Le Shôbôgenzô de Maître Dôgen, La Vraie Loi, Trésor de l'Œil; Préface de Pierre Hadot; Ed. Sully; 2003; ISBN 2-911074-59-9
• Yoko Orimo, Le Shôbôgenzô, La Vraie Loi, Trésor de l'Œil; Traduction intégrale - Tome 2; Ed. Sully; 2003; ISBN 2-911074-88-2