Bouddhisme mahāyāna / Bouddhisme mahâyâna

Mahāyāna est un terme sanscrit (??????) signifiant «grand véhicule» (chinois : ??, dàchéng ; japonais : ??, daijō ; vietnamien : Đại Thừa ; coréen : ??, dæ-seung). Le bouddhisme mahāyāna apparaît vers le début de l'ère chrétienne dans l'Empire kouchan et dans le Nord de l'Inde, d'où il se répand rapidement au Tarim et en Chine, avant de se diffuser dans le reste de l'Extrême-Orient. Le Vajrayāna, sa forme tantrique, apparaît en Inde avant le IV^e siècle, pénètre au Tibet entre le VII^e siècle et le VIII^e siècle, puis en Mongolie, et , via la Chine où il laisse peu de traces, en Corée et au Japon à partir du VIIIe siècle.

Caractéristiques

Voici les enseignements qui distinguent le Mahāyāna :

• La doctrine de la vacuité, suivant les sūtras dits de la prajñāpāramitā, d'où éclosent, essentiellement, les écoles philosophiques madhyamaka et yogācāra.
• La quête de l'Éveil (non plus uniquement du nirvāna) dans la motivation altruiste et universaliste de la bodhicitta, que développe le bodhisattva jusqu'à la bouddhéité complète. Pour cette raison le mahāyāna peut aussi être nommé bodhisattvayāna, où on parcourt les dix ou treize bhumis, étapes de la voie bodhisattvique; ou encore pāramitāyāna où on cultive les six pāramitās.
• La reconnaissance et l'actualisation de la nature-de-bouddha présente en chacun, suivant les sūtras dits du tathāgatagarbha, développée en dialectique avec la doctrine du trikāya, où le dharmakāya, «corps de réalité» des éveillés, est identifié à l'essence de l'ensemble des phénomènes manifestés. Cette perspective conduit aux enseignements et techniques du vajrayāna puis du mahāmudrā et du dzogchen.

Rapport au Hīnayāna

Le mahāyāna a particulièrement graduellement redéfini le bouddhisme d'origine, dont le theravāda actuel ou «doctrine des Anciens» est l'héritier, comme hīnayāna, «petit véhicule», terme légèrement condescendant qui veut mettre en évidence le pouvoir salvateur limité à l'adepte lui-même de la pratique respectant les traditions, en contraste avec l'idéal du bodhisattva prôné par le «grand véhicule», selon lequel l'adepte s'engage à délivrer, hormis sa personne, l'ensemble des êtres.

Le nouveau bouddhisme ne s'appuie pas uniquement sur les rédigés du Bouddha historique, mais également sur des textes postérieurs qu'il présente néanmoins comme dictés ou inspirés par Shākyamuni, et même d'autres bouddhas, mais aussi sur des exégèses et les rédigés d'autres «maîtres». Il ne rejette pas les rédigés ou pratiques hīnayāna, mais prétend qu'ils correspondent aux besoins de pratiquants moins avancés.

Bien que le mot «schisme» soit fréquemment employé, jusqu'au VII^e siècle, les moines hīnayāna et mahāyāna pratiquent dans les mêmes monastères, suivant les mêmes règles, et ce dans la totalité de la sphère d'influence indienne ; la forme pratiquée est reconnue comme un choix personnel.

Origines

Le courant mahāyāna émerge à partir du I^er siècle et s'affirme au II^e siècle en Inde du Nord et dans l'Empire kouchan presque simultanément. Le processus exact de sa formation n'a pas toujours été éclairci, quoiqu'on retrouve des ressemblances doctrinales sur quelques points avec certaines écoles anciennes, ekavyavahārika, lokottaravādin et sautrantika surtout ; des notions et pratiques issus des cultures non-indiennes ayant influencé le bouddhisme d'Asie centrale ont dû jouer un rôle. L'école madhyamaka fondée au II^e siècle par l'Indien Nāgārjuna st son disciple Aryadeva, dont l'influence sera particulièrement grande, est la première école proprement mahāyāna, suivie de l'école yogacāra fondée au IV^e siècle par les Gandharais Asanga et Vasubandhu, disciples de Maitreyanātha

Les premières occurrences des termes «mahāyāna» et «hinayāna» se trouvent dans le Sūtra du Lotus et la Prajñāpāramitā en 8000 lignes (Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra), qui pourraient remonter au I^er siècle de notre ère, ou alors au I^er siècle av. J. -C. pour le second.

Il ne faut pas confondre le mahāyāna qui apparait au début de l'ère chrétienne avec la mahāsanghika, «grande communauté» partisane de réformes, jugée hérétique et poussée à la sécession par les traditionalistes sthaviravadin à une époque plus ancienne, variant selon les sources du concile de Vaisali (IV^e siècle av. J. -C. ) au concile de Pāṭaliputra (III^e siècle av. J. -C. ). Néanmoins, ces deux courants qui partagent le préfixe «grand» ont probablement en commun de proposer une forme moins austère et accessible à un plus grand nombre. Une des versions du concile de Pāṭaliputra voit dans la mahsanghika ceux qui contestent la perfection des arhats, une idée qu'on retrouve dans la doctrine mahāyāna.

Diffusion

voir aussi : Histoire du bouddhisme et Bouddhisme dans le monde

Le mahāyāna rencontra au cours du premier millénaire de l'ère chrétienne une phase d'expansion qui le diffusa dans un premier temps en Asie centrale, puis dans tout l'Extrême-Orient et en Asie du Sud-Est . La contre-réforme brahmanique en Inde et l'expansion de l'Islam le firent reculer dès le VII^e siècle en Inde et en Asie centrale. En Asie du Sud-Est , il fut progressivement supplanté par le theravāda ; il y a presque disparu après le XV^e siècle, à l'exception de la diaspora chinoise et du Vietnam, plus influencé par le bouddhisme chinois.

Actuellement le «grand véhicule», formes tantriques comprises, domine numériquement le «petit». Il est en particulier présent en Inde du Nord, en Chine et dans le Sud-Est asiatique (Chan et Jingtu), en Corée (Son, surtout l'école Chogye), au Japon (Zen, Tendai, Nichiren, Terre pure, néobouddhisme). Le vajrayāna qui en est dérivé est présent au Japon (Shingon et certaines formes de Tendai), ainsi qu'au Tibet, dans les régions voisines (Ouest chinois, Bhoutan, Népal) et en Mongolie, sous forme de lamaïsme empreint d'hindouisme, de chamanisme et d'une magie propre aux peuples tibétains. La grande majorité des nouveaux bouddhistes issus de régions où ce courant spirituel est d'introduction récente choisissent une forme mahayana, tantrique ou zen généralement.

Enseignement

L'absence de nature propre (jadis limitée à la personnalité) couvre dans le Mahāyāna à l'ensemble des phénomènes. Nāgārjuna ira jusqu'à affirmer que le saṃsāra et le nirvāna sont comme «les deux côtés d'une assiette (ou d'une pièce)».

Fortement inspirés de l'hindouisme, les préceptes du mahâyâna réintroduisent des idées écartées par le Bouddha, le salut par la dévotion, le ritualisme ou la présence de déités (yidam), quelquefois absorbées par syncrétisme à partir d'autres religions, comme le taoïsme ou le shintoïsme. À la rigueur et la discipline personnelle du «Petit Véhicule» (telle est l'expression péjorative des tenants du mahāyāna), le «Grand Véhicule» oppose la compassion (karuna) et l'intercession par les bodhisattvas, dont la sagesse personnelle est utilisée pour venir en aide à autrui, par le biais du transfert de mérites (parinama). En effet, tandis que dans la doctrine des anciens l'objectif ultime, pour chacun, est de devenir soi-même un arhant, dans le mahāyāna le développement de la bodhicitta et la pratique du bodhisattva ont préséance. En plus de la prise de refuge, le mahayaniste peut prononcer des vœux de boddhisattva (pranidhana) où il s'engage à œuvrer après son illumination à la salvation de l'ensemble des êtres jusqu'au dernier.

Les laïcs peuvent accéder au nirvāna, à condition qu'ils pratiquent en développant avec foi l'amour et la compassion envers autrui, et effectuent quotidiennement les exercices d'yoga enseignés par leurs guides spirituels. La notion de tathāgatagarbha, «embryon d'être-en-soi» ou «embryon de bouddha», qui serait universellement présent chez les êtres sensibles, conforte cette pratique.

Le Bouddha, de personnage historique, devient dans la doctrine des trois corps l'émanation d'un bouddha cosmique comme peut l'être Vairocana, une divinité panthéiste et syncrétique englobant en son sein les anciennes divinités. Ces déités représentent des qualités vers lesquelles doit tendre le pratiquant, l'objectif étant de développer les causes qui vont permettre d'élargir sa conscience et d'établir l'être dans des actes libérateurs de l'attachement au concept du moi.

Il existe différentes façons en premier lieuer le bouddhisme. Les études de sociologie religieuse semblent indiquer que les pratiquants du mahayana, en particulier les laïques, le considèrent généralement comme une religion. D'autre part, de par sa large diffusion et son appel universel, le mahāyāna a donné naissance à de nombreuses formes mixtes, mélange de religion locale et de bouddhisme, quelquefois nommées «bouddhisme populaire».

Textes

Les sūtras mahāyāna sont particulièrement nombreux. Certains (Sūtra du Diamant et Sūtra du Cœur surtout), sont récités quotidiennement dans de grandes parties du monde bouddhiste. D'autres sont plus particulièrement liés à une école.

Les plus anciennes versions à nous être parvenues sont les traductions chinoises que le moine Lokaksema fit entre 178 et 189 à Luoyang, surtout le Pratyutpanna Sūtra qui introduit le bouddha Amitabha et les Prajñāpāramitā Sūtras dont font partie le Sūtra du Cœur et le Sūtra du Diamant^[1].

Selon certaines sources, un travail de traduction de sūtras du gandhari en sanscrit s'étendant sur 12 ans aurait été entrepris sous le règne de Kanishka Ier (127-147) dans l'Empire kouchan lors d'un concile.

La tradition mahayana considère que Gautama Bouddha a dispensé son enseignement selon différents niveaux pour s'adapter aux divers degrés d'avancement spirituel de ses disciples. Selon cette perspective, les sūtras hinayana, dits «de la première roue» (premier exposé de la doctrine débutant par le sermon du Parc aux daims), sont conçus pour un auditoire moins avancé. C'est plus tard, au Pic des vautours, qu'il aurait débuté l'enseignement des textes «de la seconde roue», destinés aux disciples les plus avancés. Néanmoins, l'école Huayan présente le Sūtra Avatamsaka sur lequel elle s'appuie comme le premier dicté par le Bouddha juste après son nirvana. Certains considèrent les sûtras dans lesquels le concept de tathagatagarbha tient une place importante (ex : Sūtra Lankavatara) comme relevant d'une «troisième roue». Le vajrayana reconnait l'importance des sūtras mahayanas mais fait en particulier appel aux tantras reconnus comme plus efficaces.

Quelques textes importants

Bien que composés selon les historiens dans les premiers siècles de notre ère, ces sûtras prétendent contenir l'enseignement du bouddha :

• Sūtras tirés du plus ancien corpus mahayana, la littérature prajnaparamitra insistant sur la notion de sunyata
  • Le Sūtra du Cœur, qui est certainement le texte bouddhique le plus connu.
  • Le Sūtra du Diamant.
• Le Sūtra du Lotus, écriture importante de certaines écoles chinoises (Tiantai) et japonaises (Tendai, Nichiren), reconnu par ces écoles comme le dernier dicté par le Bouddha, summum de son enseignement.
• Le Sūtra de l'Ornementation Fleurie (Avatamsaka Sūtra), écriture de référence des écoles Huayan (Chine) et Kegon (Japon), qui le considèrent comme le premier témoignage du Bouddha juste après le nirvana, par conséquent le plus précieux ; c'est un ouvrage composite dont certaines sections sont à l'origine des textes indépendants, comme le Sûtra des Dix Terres (Dashabhumikasūtra).
• Le Sūtra Mahaparinirvana , un des textes qui expose la présence universelle chez les êtres vivants de la nature de bouddha tathagatagarbha
• Le Sūtra Shūrangama, bien connu des bouddhistes chinois généralement et de l'école Chan surtout.
• Le Sūtra Lankavatara, sûtra de référence de la première école Chan.
• L'Enseignement de Vimalakirti (Vimalakirtinirdesasutra), contient à la fois l'enseignement du Bouddha et celui de Vimalakirti, un laïque à la sagesse exemplaire.

Les deux textes de base de l'école Shingon sont à la fois des sûtras et des tantras :

• Le Sūtra Maha Vairocana
• Le Sūtra du pic du vajra

Textes d'autres maîtres :

• Le Sūtra de l'estrade du don de la loi, attribué à Hui Neng.
• Vivre en Bodhisattva (Bodhicharyavatara), de Shântideva
• Le Linji lu, du premier patriarche de Rinzai, branche du Zen
• Recueils de kōans : Le Recueil de la falaise bleue et La Barrière sans porte
• Ecrits de maîtres coréens ou japonais tels que Jinul ou Dogen

Branches

• Le madhyamaka, voie médiane, basé sur les enseignements de Nāgārjuna, fut fondé en Inde au II^e siècle. Cette école contredit toute attitude intellectuelle : «Le Vainqueur a dit que la vacuité est l'évacuation complète de l'ensemble des opinions. Quant à ceux qui croient en la vacuité, ceux-là, je les déclare incurables.» ^[2].
• Le cittamātra, rien qu'esprit, fut fondé par Asaṅga et Vasubandhu au IV^e siècle. Il propose un enseignement parfaitiste : «l'objet n'existe pas» ^[3].
• Apparition en Chine à partir du V^e siècle de nombreuses écoles médiévales et écoles des Sui et des Tang, dont les deux principales sont Terre Pure et Chan.
  • La Société du lotus blanc, fondée en 402 en Chine par Huiyuan, est reconnue comme la première des écoles de la Terre Pure. Ces écoles, présentes dans tout l'Extrême-Orient et en Asie du Sud-Est , vénèrent le Bouddha appelé Amitābha, lumière illimitée.
  • Bodhidharma, qui vécut aux alentours du VI^e siècle, est habituellement reconnu comme le fondateur du Chan en Chine, à l'origine des courants Zen : Sōtō, Rinzai, Ôbaku.
  • Le courant Tiantai chinois a donné le Tendai japonais syncrétiste (Zen, tantrisme, amidisme), berceau ou inspirateur de nombreux autres courants (Nichiren, certains courants Terre Pure). Ses textes ont été adoptés par le chan.
• Le bouddhisme vajrayāna, véhicule de diamant, apparait aux alentours du VII^e siècle en Inde et se développe en particulier au Tibet (lamaïsme) et au Japon (Shingon, partiellement Tendai).

Conclusion

Longtemps cantonnés dans des espaces géographiques différents, le mahāyāna et l'école des anciens sont quelquefois à nouveau en confrontation. Pour le théravāda, la primauté historique est un gage d'orthodoxie envers l'enseignement du bouddha, les changements du mahāyāna étant perçu comme une dénaturation du message originel. Pour les partisans du mahāyāna, le qualificatif hinayāna sert à désigner dans leurs enseignements une spiritualité sèche ou une recherche tournée vers sa seule réalisation personnelle, ce qui selon eux va à l'encontre du but recherché. Au-delà des clivages, cette rencontre sera certainement positive pour la compréhension et l'évolution du bouddhisme.

Notes et références

Bibliographie

• Philippe Cornu, Dictionnaire encyclopédique du bouddhisme, Seuil, 2001
• Philippe Cornu, Dictionnaire Encyclopédique du bouddhisme, nouvelle édition augmentée, Seuil, 2006.
• Jean-Marc Vivenza, Nâgârjuna et la doctrine de la vacuité, Albin-Michel, 2001.

Liens externes

• Qu'est-ce que le Bouddhisme ? - Exposé de l'Union des bouddhistes de langue française
• Présentation du Bouddhisme indien - La vie de Bouddha, le bouddhisme ancien, la révolution du Mahayana, le bouddhisme tantrique

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